讼卦

讼卦，这个卦是异卦相叠，下卦为坎，上卦为乾。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与陷，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。讼卦位于需卦之后，同需卦相反，互为“综卦”。《序卦》之中这样说道：“饮食必有讼，故受之以讼。”人与人之间因为争取需求而发生诉讼。

“或”是表示不确定的虚词；”鞶带”是古代官员礼服上的装饰带；”终朝”指从清晨到黄昏的一整天时间；”褫”是剥夺的意思。那些在诉讼中获胜的人，并非因为道理本就站得住脚，不过是靠着机巧诈术达成目的，用私心曲意掩盖奸邪。这种本不该胜诉却侥幸得胜的情况，其是非曲直根本无需多辨。爻辞说”赐予鞶带”，未必真有此等荣耀，只是仿佛存在过；”终朝三次被夺”也未必真受此辱，只是仿佛经历过。这是在强调：即便暂时得胜，终究会失败；即便短暂获得荣耀，终究会蒙受耻辱。正如暴得大富者往往失得更快。”终朝”暗含短暂之意，”三褫”象征多次受辱。《

九五爻为全卦核心，居尊位而具中正刚健之德，是听讼决断的明君。《彖传》称其为”大人”，象征能辨是非、明曲直的裁决者。爻辞”讼元吉”预示：得此爻者，诉讼将获圆满解决，吉善至极。自古实现”无讼”虽非易事，但公正听讼更为艰难。若听讼者不刚，则威信不足，民众不服；若不中正，则偏颇丛生，冤案难平；若不正派，则固执己见，裁决失当。唯有九五爻兼具刚健、中正之德，居《乾卦》中位（《乾》象征刚健），变体为《离卦》（《离》象征光明），既以刚健促成决断，又以光明洞察细微，完美展现听讼之能。故《象传》曰”讼元吉，以中正也”，”元吉”乃吉善之极致。

九四爻上承九五尊位，下踏六三阴爻，与初六爻相应。初六爻已”不永所事”（停止诉讼），九四虽刚健好讼，却因无人应战而不得不中止。此爻”不克讼”（诉讼难成）与九二爻同理，然九二因实力悬殊而逃亡（势不敌而归逋），九四则因理亏而主动撤回（理不足而自返）。”复”为返归，”即”为顺从，”命”指天理正道，”渝”为改变，”贞”为守正。需摒弃刚烈好讼之心，恢复改过向善之念，顺应天理（一就定命），将不安守正道转变为安守正道（变不安贞为安贞），故爻辞曰”渝，安贞，吉”。

“旧”指往昔，”德”为功业。”食旧德”即依靠过往功业维生。六三爻以阴柔之质居于阳位，象征志向刚强但才能不足，本随九二爻挑起诉讼，然九二因败诉而逃亡隐退，六三也随之回归旧居，安守本分，不再参与争竞。”贞”为坚守正道，”厉”为危局，意为虽处危境，若能心怀危惧、坚守正道，终将获吉。”或从王事”指上九爻为此爻正应，或欲与之共事于王廷，但上九爻”终朝三褫其被”（一日之内三次被夺官职），终究无成，暗示阴柔不中之人难以建功。”或从王事”一语与《坤卦》九三爻相同，然《坤卦》以地道承载万物，故能”代有终”（世代延续）；而此爻因涉讼之故，不言”有终”，即隐含诉讼难成之意。

“不克讼”意为诉讼未能成功而中止；”归而逋”指败诉后逃亡避祸。”眚”指灾祸，因自身过失招致者称为”眚”。九二爻以阳刚之质处于坎险之位，是挑起诉讼的主导者，与九五尊位形成对立。九五居高位势不可挡，九二自知难敌，遂选择逃亡避祸，故爻辞曰”不克讼，归而逋”。

此爻所言之”事”，即指讼事。因事端微小，故不直接称”讼”而称为”事”。”有言”即诉讼中的争执言辞；”小”与《需卦》九二爻”小言”之”小”含义相同，指言论带来的轻微伤害。初六爻以阴柔之质居于最下位，身份卑微而无诉讼之势，性格柔弱愚钝而乏辩论之才，且畏惧上级官府，虽内心隐含冤恨，却无力将诉讼进行到底，最终选择停止。因其力量弱小，虽不致招致凶险，最终获得吉祥，故曰”不永所事”（不持续诉讼之事）。即便有小伤（小有言），因未深陷诉讼而得吉，因此称为”小有言，终吉”。此爻若发生变卦则为《兑卦》，《兑》象征喜悦，寓意停止诉讼后心境转为愉悦。

上卦为天（乾），象征清刚上升之气；下卦为水（坎），象征流动下降之性。天地间一升一降互不协调，必然引发争端，因此此卦命名为”讼”。卦象显示：下卦潜伏着坎水的险陷特性，上卦蕴含乾天的刚健之势，这种刚强与险诈的结合，必然导致”上刚下险”的冲突格局。当位高者安享尊荣，位卑者陷入困境时，弱势一方在羞愤交加下必然反抗，最终诉诸公堂，这就是诉讼产生的根源。故《彖传》指出：”讼卦象征诚信被阻遏”，因为当真相被掩盖时，正直者不得不通过诉讼伸张正义。但诉讼过程中必须保持警惕，适可而止方能得吉；若执意纠缠到底，最终必招凶险，因此强调”警惕中可获吉，固执终局必致凶”