需卦

需卦坎上乾下，为坤宫游魂卦。需为踌躇、期待，虽然刚强，但前面有险阻，应当等待，涉大川则利。

上与四共《坎》阴，有穴之象。上爻居外卦之终，出而无可行，故曰“入于穴”。“有不速之客三人来”者，谓内卦三阳，不招而皆来也。惟柔顺不拒绝，无妒嫉争竞之心，一以敬礼相待，彼三阳虽刚断，无争夺之意，故曰“敬之终吉”。“敬之”二字，暗含前爻“酒食”之意；“终吉”之义，与九二同。上六阴而居险，无复可需，然能敬而下贤，是无失也，故《象》辞曰：“虽不当位，未大失也。”

九五爻阳刚且居于尊位（君王之位），既中且正，能完全践行其道义。以此态度等待，有何需求不能实现？正如《纂言》所言：”万物需雨露滋润，人需饮食养生，天下需涵养元气，’需’所蕴含的时势意义何其宏大！”饮食是每个人维持生命的基本需求，但君主无需自养，而需通过提供饮食来养育天下百姓。唯有施行休养生息之策，使天下百姓各得其乐、各享其利，沉浸于深厚的仁德恩泽之中，方能称得上”贞吉”（正固吉祥）

坎卦的阴爻象征血，坎险本身象征洞穴之类的险陷之地。此爻（上六）与九三爻都提及”穴”，因二者同属坎卦体系。血代表杀伤之地，穴代表险陷之所，此爻（上六）深入坎险的杀伤领域，被寇患所伤，故爻辞曰”需于血”。”需于血”承接前爻九三”致寇”而来——因主动接近险境而招致伤害。六四爻为重阴之位，才质柔弱，处于坎险之初，以阴柔之质被三阳（乾卦）所迫，面临大难冲击，唯有顺应时势、不与险难正面争竞，虽受小伤却不致大凶，最终得以脱离险境。六四爻上承九五爻，得九五阳刚之君救助，从九死中得一生，故爻辞曰”出自穴”，犹如孔子解除匡人围困、文王脱离羑里之难的历史典故。

“泥”指水边的湿软之地，即临近水域的险要地带；”寇”象征坎卦的险难，代表重大灾患。初九爻的”需于郊”离险境尚远，九二爻的”需于沙”已逐渐接近险地，而九三爻的”需于泥”则已身临险境，灾祸近在眼前。此爻处于乾卦的终极之位（九三为乾卦第三爻），因过于刚强且失中庸之道，当险难当前仍不以为意，倚仗自身刚健强硬，见上位者（九五爻）与自己相应，便不辨时机、不察实情，一味冒进，试图强行化解眼前的险阻。这并非坎险主动逼迫人，而是人主动逼近险境——正如水本不会溺人，是人自己冒险戏水才导致溺亡，故曰”致寇”（招致灾患）。

“沙”指靠近水域的地方，相较于九三爻的”泥”（更接近险境）尚有距离，但比《比卦》初九爻的”郊”（更远离险境）已近一步。《易经》中，对程度较轻的患难称为”小有言”，即存在小的言论争执。九二爻较初九爻更接近险境一等，逐渐逼近危险，因此呈现”需于沙”的卦象。虽然九二爻具备刚阳之才，足以应对险阻，但因上方无君长（上卦）应和，中位无同僚（九五）协助，唯有以柔居中、宽裕自处，这才是需卦”待时而动”的上善之道。然而，因距离险境渐近，虽未遭受重大损害，却已出现小的言语争执，故爻辞曰”小有言”。

“郊”者，偏鄙之地；《坎》者，水也，险也。“需于郊”者，前途为坎水所阻，必待川减退，故需。又《乾》为金，如旅客怀金，中途被水，以致滞留者。以《乾》三爻，对外卦之《坎》，各以所居远近系辞，曰“郊”，曰“沙”，曰“泥”，取渐次近险之象。此爻去水最远，不敢进而冒险，故曰“需于郊”，所谓“危邦不入，乱邦不居”之义也。躬耕郊野，无求于世，历久而不改其节，故曰“利用恒”。“恒”，不变动之义，“用恒”者，始终不变也。初九之患，相去尚远，然思患预防，恒守其贞，可以免祸矣，故曰“无咎”。此爻体《乾》，《乾》者刚健，其道以上行为常，且以初九与六四正应，苟急其应，则必有冒险之虞。今僻处远郊，以待时机，是以《象传》曰：“不犯难行也。”

“需”这个字，在古文字中写作特定形态，其构形本源取自”天”字，而非”而”字（需注意字形辨析）。该字直接对应《周易》需卦的卦象结构——下卦为乾卦（象征天），上卦为坎卦（象征云），整体呈现”云气聚集于天”的象形特征。正如《大象传》所阐释：”云气升腾于天际，此即需卦之象”。在读音方面，”需”字读作xū（音同”须”），其声符来源于”雨”部（说明造字时取”雨”为声旁），该字的核心义项为”等待”之意。具体卦象与字义的对应关系，可详见《彖传》下篇的专门阐释。