讼卦详解：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川

讼卦各爻导航：
讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
初六：不永所事，小有言，终吉。
九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
九四：不克讼，复既命渝。安贞吉。
九五：讼，元吉。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

原文：

讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

高岛原文：

天水讼
“讼”字从言，从公，《说文》曰，“争也”；《六书通》曰：“争曲直于官有司也。”盖《坎》为言，为平，《乾》为公，为决，为争，为直，故取乾刚坎险之义，名此卦曰《讼》也。

白话翻译：

“讼”字由“言”和“公”组成，《说文解字》解释为“争论”；《六书通》则称：“在官府面前争辩是非曲直。”这是因为《坎》卦象征言语与公平，《乾》卦代表公正、决断、争辩、刚直，所以取乾卦的刚健与坎卦的险陷相结合的含义，将此卦命名为《讼》。

易经原文：

讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《象传》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。

高岛原文：

此卦上卦为天，气清有上升之性，下卦为水，流动有下降之性，一升一降，各自为行而不相得，则有所争而至于分辨也。故占人事而得此卦，则彼上我下，彼我互异，互不相容，遂各上言于公，以求分别，是《讼》之卦名所由起也。盖下卦伏坎险之性，上卦挟刚健之行，其心既忍于害物，其力又足以遂奸，谓之“上刚而下险，险而健，讼”。且上位得占乐地，下位陷于困难，居困者必致势穷力竭，既羞且怒，不得已而反唇相争，争之不已，不得不诉之于官，此《讼》之所由来也，故曰“讼有孚窒”。“有孚”者，必其中有可信之实，无其实，即是虚妄。然在我有可信之实，而为彼所窒塞，则可信者不能自伸，是以有讼。至既讼矣，虽有可信之实，亦当惕厉恐惧，得伸而止，尚可获吉也；若健讼不已，终极其事，则必凶也，故曰“惕中吉，终凶”。讼有原告被告两造，有实者直也，无实者曲也，当讼之时，直者固直，即曲者亦必饰曲为直，且用巧辩之辩护士，为之架辞以饰其非，据律以辨其诬。听讼者一不明察，必致坠其计中，而曲直每多颠倒，甚或曲者行贿，听者受贿，势必以曲为直，则直者受冤难伸，是不利也，故曰“利见大人”。“大人”者，刚健中正，居九五之尊位者也，刚而能察，健而能决，中则无偏，正则无私，故能是非立判，曲直无枉也。盖利者利矣，其不利者即陷于危险之地，如涉大川而遇风波。讼为口舌之风波，故《讼》亦曰“涉”。《彖传》曰，“不利涉大川，入于渊也，”其戒之深矣。《讼》之为事，大则为战斗．故《讼》继之以《师》。一以口舌争，一以干戈争，皆危事也，凶象也，故以惕为吉，以终为凶。玩《易》者宜知所惧焉。

通观此卦，初爻以柔弱居下，不永其事，虽“小有言”，终得吉也，故曰“讼不可长”。二爻刚健，将讼者也，与五爻相应，以卑讼尊，势不能敌，知其不克，归而逋窜，尚“无眚”也。三爻以柔从刚，能安分守贞，处危知惧，故初之“不永”三之“从上”，皆终吉也。四爻与初爻对讼，初以“不永所事”，四亦复而即命，故不克，必将敛其欲讼之心，以守其安贞之道，斯无不吉矣。五爻明主当阳，用其中正，以断枉直，辟以止辟，刑期无刑，在斯时平？吉莫大焉。上九，《讼》之终也，即使善讼能胜，得邀命服之荣，然悖得悖失，其能久保乎？至“终朝三褫之”，故《象传》曰，“以讼受服，亦不足敬也”。读初、二、三、四爻辞，惕之吉可征；读五爻之辞，见大人之利可征；读上九之爻辞，所谓终讼之凶，与涉川之不利，又足征也。讼者能翻然而悔，惕然而省，斯有吉而无凶矣。盖惟上有元吉之君，初六之《讼》，可无以永；九二九四之《讼》，不以克；六三可食旧而守贞；终《讼》如上九者，虽胜终败。是使民无讼者，权在君上。讼之占尽此矣。

白话翻译：

上卦为天（乾），象征清刚上升之气；下卦为水（坎），象征流动下降之性。天地间一升一降互不协调，必然引发争端，因此此卦命名为”讼”。卦象显示：下卦潜伏着坎水的险陷特性，上卦蕴含乾天的刚健之势，这种刚强与险诈的结合，必然导致”上刚下险”的冲突格局。当位高者安享尊荣，位卑者陷入困境时，弱势一方在羞愤交加下必然反抗，最终诉诸公堂，这就是诉讼产生的根源。故《彖传》指出：”讼卦象征诚信被阻遏”，因为当真相被掩盖时，正直者不得不通过诉讼伸张正义。但诉讼过程中必须保持警惕，适可而止方能得吉；若执意纠缠到底，最终必招凶险，因此强调”警惕中可获吉，固执终局必致凶”。

诉讼双方如同原告被告，有理者本应占直，无理者本应理屈。但在实际诉讼中，理屈者往往巧言令色，雇佣辩护士歪曲事实，引用法律条文颠倒黑白。若主审者不明察秋毫，极易落入陷阱，导致是非颠倒。更有甚者，行贿受贿之事时有发生，最终使正直者蒙冤，这正是”不利”之所在。因此《彖传》强调”宜见大人”，只有刚健中正、居九五至尊位的明君，才能洞察秋毫、公正裁决，使曲直分明、冤屈得雪。

诉讼如同涉水渡河，暗藏风波险阻，故《彖传》警示”不利涉大川，恐坠深渊”。从卦象演变看，讼卦之后接《师卦》，象征争讼若不得解决，将演变为武力冲突，二者皆为凶险之事。因此必须时刻保持警惕，方能化凶为吉。

具体爻辞解析：
初六爻柔弱居下，懂得适可而止，虽有小争执但终获吉祥，印证”诉讼不可延续”的道理。九二爻刚健好讼，以下犯上挑战尊位，自知不敌而及时撤退，故能免于灾祸。六三爻以柔顺追随刚健，安分守己，在危局中保持谨慎，与初六”不永讼”同理，终得吉祥。九四爻与初六对讼，因初六主动停止，九四也随之罢讼，收敛争讼之心，坚守正道自然吉祥。九五爻象征明君临朝，以中正之道裁决是非，使刑罚公正而无需用刑，达到太平盛世。上九爻处于讼卦终局，即便侥幸胜诉获得官职，但悖逆所得终将失去，最终”一日之内三次被剥夺”，正如《象传》所言：”以诉讼获得官位，不值得尊敬”。

纵观全卦，初六、九二、六三、九四各爻均体现”警惕得吉”的警示；九五爻彰显”明君决断”的重要性；上九爻则警示”终讼必凶”的道理。若诉讼双方能及时悔悟、保持警惕，便可转凶为吉。由此可见，实现社会无讼的关键，在于统治者的中正明断。讼卦的占卜意义尽在于此。

《大象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

高岛原文：

上卦为《乾》，天阳上行，下卦为《坎》，水性就下；上下异其性，各进反对之方向。在八卦中刚健充实者，无如《乾》，艰难忧苦者，无如《坎》，其行相背，是相违也。相违必至相争，讼之所由起也。君子见于此象，察其为争为讼之因，在事物之行相违，彼我之情相背，相违相背，不在于成讼之后，而在于作事之始，故曰“作事谋始”。言交朋友者，慎之于相知之始，结条约者，审之于立券之始。盖作事必慎于先图，斯不遗后患；必精其智虑，斯不启祸端，如此则讼自无也。孔子曰：“听讼我犹人也，必也使无讼乎！”是知使讼之无者，全在听讼者之默移潜化也。九五曰“讼元吉”，其庶几乎？

白话翻译：

上卦为乾（天），象征阳气上升；下卦为坎（水），代表水流下注。天地间刚健与险陷的特性相互背离，形成上下对立的格局。在八卦中，乾卦象征最刚健的力量，坎卦代表最艰难的处境，两者运行方向相反，必然引发矛盾冲突，这正是诉讼产生的根源。

君子观察此卦象，领悟到争执诉讼的根源在于事物发展的初始阶段就存在方向分歧。无论是人际交往还是契约订立，矛盾并非在诉讼形成后才出现，而是萌芽于事情的开端。因此《象传》强调”作事谋始”，警示世人：结交朋友时，需在相识之初就谨慎考察；订立契约时，需在签约之前就周密审察。唯有在行动前精心谋划，才能避免后患；唯有以智慧周详考量，才能杜绝祸端。如此一来，诉讼自然无从产生。

孔子说：”审理诉讼案件，我与他人无异，但更重要的是使天下无讼！”这揭示了消除诉讼的根本，在于统治者通过道德教化潜移默化地预防争端。正如讼卦九五爻所言”诉讼元吉”，只有当居九五尊位的统治者兼具刚健与明察，能够公正裁决时，才可能实现真正的无讼之治。

讼卦的深层启示在于：真正的治理智慧不是等纠纷产生后再去裁决，而是通过防微杜渐的预防，将矛盾化解于萌芽状态。这种”作事谋始”的思想，至今仍对人际交往、商业合作具有重要指导意义。

【占】　

○    问战征：天《乾》也，《乾》为刚武，水《坎》也，《坎》为寇盗，故主讼事，亦主军事。两军相违，以致相战，而其所以相违者，则在未战之始，故曰“君子作事谋始”，即孔子慎战之旨也。
○　问营商：《讼》卦内互《离》，《离》为资斧，外互《巽》，巽为商，有营商之义焉。营商之道，相合则成，相违则败，且《乾》为始，《坎》为谋，故曰“作事谋始”。善其始，乃可图其终，斯商业得久大矣，吉。
○　问功名：《乾》健也，坎险也，是《乾》欲进而陷于坎险，此功名之所以难也。
○　问婚姻：婚姻者，合两姓之好而成，有相合，无相违也。男有家，女有室，为人伦之始，故君子必求淑女，是谋始之道也。
○　问疾病：病之始起，必由阴阳不和，不和则行违，行违即成疾。治之者，宜先慎夫始。
○　问六甲：生男。
○　问失物：此物在高处，坠落水中，不可复得。恐大有口舌之争。