大有卦详解：元亨。

大有：元亨。
初九：无交害匪咎。艰则无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九四：匪其彭，无咎。
六五：厥孚交如威如，吉。
上九：自天祐之，吉，无不利。

大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九：无交害匪咎。艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭无咎。明辨晢也。
六五：厥孚交如威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天祐之，吉，无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。

高岛原文：

14　火天大有

按：大字从一从人。一者天也，以人贯天，天人一致，所以谓大也。有字从又从月，又手也，持也；月渐渐生光，满则光大，有大有之象焉。此卦《离》上《乾》下，《离》炏，《乾》作三，合作（炏在上，三在下的异体字）字。卦位六五一阴居尊，五刚之大，皆为尊位所有，故曰《大有》，遂以《大有》名卦。阴小阳大，阳为阴所有，宜曰小有，不知爻虽阴，位则居阳，五刚为九五主阳位者所有，故不曰小有，曰《大有》。

白话翻译：

按道理说：“大”字由“一”和“人”组成——“一”代表天，用“人”贯通“天”，象征天与人融为一体，所以称为“大”。“有”字由“又”和“月”组成——“又”是手，意为持握；月亮逐渐生出光亮，圆满时便明亮广大，这正体现了“大有”（丰厚拥有）的象。

这个卦的结构是《离》卦在上、《乾》卦在下：《离》卦对应火（古字作“炏《乾》卦是三个连续的阳爻（写作“三”），两者组合成“大有”卦。从爻位看，六五这一阴爻居于卦的尊位（第五位是尊位），五个阳爻的刚大之气，都被这个尊位的阴爻所拥有，因此称为《大有》，卦名便由此而来。

通常阴为小、阳为大，若阳被阴所有，本该叫“小有”——但要明白：六五爻虽为阴爻，却占据着阳位（第五位是阳位）；五个刚爻（阳爻）实际上是被“九五”这个阳位的主位者所拥有，所以不叫“小有”，而称为《大有》。

高岛原文：

大有：元亨。

《正义》曰：柔处尊位，群阳并应，能大所有，故称《大有》。元为善之长，大有得《乾》之元，以流行成化，故以“元亨”归之。程子曰：诸卦“元亨利贞”，《彖》皆释为“大亨”，恐与《乾》《坤》同也。凡卦有“元亨”者四，《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。

白话翻译：

《大有》卦：大为亨通。

《正义》说：阴柔的六五爻处于尊位（第五位），众多阳爻都来应和它，（六五）能大大地拥有（众阳的刚健之气），所以称为《大有》。“元”是善的首领，《大有》卦继承了《乾》卦的“元”德（乾卦有“元亨利贞”四德，“元”是起点），以此流行变化、成就万物，所以把“元亨”归属于它。

程子说：各卦的“元亨利贞”，《彖传》都解释为“大亨”，大概是和《乾》《坤》卦的解释一致（即认为“元亨”就是“大亨”的意思）。总共只有四个卦直接说“元亨”，就是《大有》《蛊》《升》《鼎》这四个卦。

高岛原文：

《彖传》曰：《大有》，柔得尊位，大中而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

此卦下《乾》上《离》，《乾》者天也，《离》者日也，是日在天上，遍照万物，庶类繁昌，君心下交，贤才辈出，物之大者，人之大者，皆归我所有之象也。以其所有之大，名此卦曰《大有》。《大有》者，包括宇宙之大而有之也。卦中一阴五阳，五阳皆服六五柔中之德化，故曰“《大有》，柔得尊位，大中而上下应之，曰《大有》”，“大中”者，犹曰正中也，从容中道，见天子建中和之极，启天下大顺之化，柔能应天，故上下皆应之也。六五之君，虚以容人，中以服人，明以知人，是以得独擅《大有》之尊称。无论诸爻得位或失位，并无凶咎者，以其皆应六五也。且内卦《乾》刚健，外卦《离》文明，六五之君，应于《乾》之九二，应乎《乾》，即应乎天也。应天而时行，其德如是，是以“元亨”，不在上下五阳，而在六五一阴。夫健而不明，则不能辨，明而不健，则不能决，惟健而明，乃足以保其大有也。盖“刚健而文明”者，德之体，存其德于身也；“应乎天而时行”者，德之用，施其德于政也。应天乃所时行，时行必本于应天，德本一贯，人君有如此之德，天下虽大，可运于掌上也。“元亨”者，元即从乾元来，亨者通也；乾健高明，居尊应天，是得“元亨”之道也。

以此卦拟人事，凡人处世，贵贱尊卑，各从分限，有所宜有，故各宜保其所有。然求有之道，又宜出于公，而不宜溺于私也；又宜取诸远，而不宜拘于近也。私则情意系恋，而有必不正；近则见识狭隘，而有必不广。譬如求学，当扩其识于上下古今，而识斯大也；譬如求财，当搜其利于山川海陆，而利斯大也。然必健以行之，而无或自怠；明以察之，而无为所蔽。德则应乎天，行则合乎时，如是以求有，则我之所有，可包括夫天下之有；天下所有，皆统归于我之所有，庶几所有者皆公而非私，亦可即近而及远矣。此之谓“大有元亨”。人能玩味《易》象，凡其作事，顺天而无违，出于公不溺于私，取诸远不拘于近，是即《大有》之道也。

以此卦拟国家，六五一阴在天位，而抚有五阳。《乾》为富，为正大，《离》为福，为公明，具此公明正大之德，即未尝富有天下，而其量已足包天下矣，《系辞传》所谓“富有之谓大业”是也。《周易》六十四卦中，一阴五阳之卦凡六，而一阴占君位者，惟此一卦，是以能得《大有》之名也。故《大有》之世，六五之君，虚己而抚育万民，集臣民之贤者，使之从大中之政。九四为近侍之臣，以明哲而有为；九二为正应之臣，刚健而多才；六五能信任不疑，凡臣民之有为有才，皆得收用其效，而若己有之者也。制作尽善者，元也；治化四达者，亨也。是以其政公明正大，德被四海，天下之事，各得其理，天下之民，各得其所，国富民裕，上熙下安，世日进者文明，治堪造者康乐。抚此良庶之人民，大起富强之国势，纳四海之广于利用厚生之中，图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食，皆得被其泽，使不敢自私其有，咸欲以所有举之于上也。是之谓《大有》，谓之“上下应之”也。

《同人》之卦，文明之化行于下，庶民皆有君子之风，而无乖戾之俗；《大有》之卦，文明之德备于上，天下咸被圣人之泽，而无缺陷之遗。《比》卦以一阳居尊，下应五阴，其应者皆系民庶；《大有》以阴居尊，下应五阳，其应者皆系贤人。得天下贤人而应之，其德之所有，岂不大乎！

通观此卦，以五阳函一阴，一阴具离明之德，升五爻之天位，诸阳崇之，天子富有四海之象也。《比》卦以一阳统五阴，受《师》之后，宜继乱用刚；此卦一阴统五阳，受《同人》之后，宜继治用柔。《离》火为阳精，与天同体，天体高而火炎上，高明无极。上九“自天佑之，吉无不利”者，为君同于天之象。六爻皆以贡上为义，初为民，二为臣，三为诸侯，四为辅政之大臣，五为天子，上为天人。天子富有天下，天下百物之利，九壤之赋，皆天之所生。五者天之子也，以天之物，养天之子，造化之定理，谁得而干之！士君子涉世饮啄皆天也，况其大者乎？此《大有》之占也。

【白话翻译】

一、卦象与卦名
此卦下为《乾》卦（天），上为《离》卦（日），象征太阳高悬于天上，光芒普照万物。寓意万物繁荣昌盛，君王谦逊下交臣民，贤才之士纷纷涌现。无论是物质的宏大还是人才的众多，都归于我所有，因此将此卦命名为《大有》。“大有”二字，意为包罗宇宙之大而尽皆拥有。

二、卦德与爻位
卦中是一阴（六五）五阳（其余五爻），五个阳爻都顺服于六五阴柔而居中的德化。所以说：“《大有》，柔得尊位，大中而上下应之，曰《大有》。”所谓“大中”，即是“正中”，意为从容持守中道，如天子建立中和的极致，开启天下大顺的教化。因为柔顺能顺应天道，所以上下都响应它。

六五这一爻（君主）以虚心容纳人，以中正服人，以明智识人，因此独享“大有”的尊称。无论其他爻位得位与否，都没有凶灾咎害，因为它们都顺应六五。且内卦《乾》代表刚健，外卦《离》代表文明，六五之君与《乾》卦的九二相应；响应《乾》，就是响应天道。顺应天时而行动，其德行如此，所以说“元亨”。这“元亨”不在于上下的五个阳爻，而在于六五这一个阴爻。

三、刚健与文明
人若只有刚健而不明智，就不能辨别事物；只有明智而不刚健，就不能决断事务。唯有既刚健又文明，才足以保有其“大有”。大概“刚健而文明”是德的本体，存德于身；“应乎天而时行”是德的施用，施德于政。顺应天才能适时而行，适时而行必本于顺天，德之本体与施用是一贯的。人君有如此之德，天下虽大，也可运于掌上。“元亨”的“元”是从乾元（天德）而来，“亨”是通达之意；乾德刚健高明，居尊位而应天，这就是得“元亨”之道。

四、拟人事（个人修养）
以此卦比喻人事：凡人处世，无论贵贱尊卑，各有本分，都有其宜有之物，故应各自保有其所有。然而求取“有”的方法，应当出于公心，而不宜沉溺于私欲；应当取法远大，而不宜拘泥于眼前。若陷于私欲，则情意系结眷恋，所得必不纯正；若限于眼前，则见识狭隘，所得必不广大。

譬如求学，应当扩充见识于上下古今，识见才能广大；譬如求财，应当搜求利益于山川海陆，财利才能丰厚。但必须以刚健去实行，不可自我懈怠；以明智去观察，不可被蒙蔽。德行顺应天道，行为合乎时宜，像这样去追求“有”，则我之所有可包罗天下之有，天下所有皆统归于我所有，差不多所有者皆为公而非私，也可由近及远了。这就叫“大有元亨”。人若能玩味《易》象，凡做事顺天而不违，出于公心不溺于私欲，取法远大不拘于眼前，这就是《大有》之道。

五、拟国家（政治治理）
以此卦比喻国家：六五这一阴爻居于天位（第五位），而抚有五个阳爻。《乾》代表富、代表正大，《离》代表福、代表公明。具备这公明正大之德，即使未富有天下，其器量已足包天下了，即《系辞传》所谓“富有之谓大业”。

《周易》六十四卦中，一阴五阳的卦共有六个，而一阴占据君位的只有这一卦，所以能得《大有》之名。故在《大有》之世，六五之君虚己以抚育万民，聚集臣民中的贤者，使他们从事中正之政。九四是近侍之臣，以明哲而有为；九二是正应之臣，刚健而多才；六五能信任不疑，凡臣民有为有才者，都能收用其效，而像自己拥有的一样。制作尽善是“元”，治化四达是“亨”。因此其政公明正大，德被四海，天下之事各得其理，天下之民各得其所，国富民裕，上下安乐，世道日进于文明，治理可致康乐。抚慰这良民，大起富强之国势，纳四海之广于利用厚生之中，图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食，都被其恩泽，使不敢自私其有，都想把所有献给在上者。这就叫《大有》，叫“上下应之”。

六、卦象对比
《同人》卦，是文明之化行于下，庶民皆有君子之风而无乖戾；《大有》卦，是文明之德备于上，天下皆被圣人之泽而无遗漏。《比》卦是一阳居尊位，下应五阴，所应者皆是民众；《大有》是以阴居尊位，下应五阳，所应者皆是贤人。得天下贤人而响应之，其德之所有，岂不大乎！

七、通论
通观此卦，是以五阳包含一阴，一阴具离明之德，升居五爻之天位，众阳尊崇之，这是天子富有四海之象。《比》卦是以一阳统五阴，继《师》卦（乱后）之后，宜用刚断；此卦是一阴统五阳，继《同人》卦（和睦）之后，宜用柔顺。《离》火为阳之精，与天同体，天体高而火炎上，高明无极。上九爻辞说“自天佑之，吉无不利”，是君主与天同心之象。

六爻皆以“贡上”为义：初九为民，六二为臣，九三为诸侯，九四为辅政大臣，六五为天子，上九为天人。天子富有天下，天下百物之利、九州之赋税，皆是天之所生。百姓是天之子，以天之物养天之子，这是造化之定理，谁能干涉？士君子处世，一饮一啄皆是天意，何况大事呢？这就是《大有》卦的占断。

【高岛原文】

《大象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

《离》为日，乾为天，日在天上，照见物之繁多，故曰《大有》。夫“日在天上”明至也，明至则公明正大，而善恶无逃。君子体天，善则举之，恶则抑之，庆赏威罚，各得其当，即福善祸淫之道也，故曰“遏恶扬善，顺天休命”。其“遏恶”，使其有所惩也；其“扬善”使之有所劝也。民能惩恶劝善，天下岂有不治者哉！夫天命之性，有善而无恶，“遏恶扬善”亦不过顺天命之本然。推之讨有罪，奉天之休命而遏之也；命有德，奉天之休命而扬之也。五刑五用，怒非有私，五服五章，喜非有私，于是恶无不化，善无不劝，大有之治，长保永久也。

【白话翻译】

《离》卦代表日，乾卦代表天，太阳高悬于天上，照耀显现出万物的繁多，因此命名为《大有》。

“日在天上”象征光明到达极致——光明到了顶点，就会公正严明，世间的善恶都无法逃脱这种洞察。君子体察天道的规律：遇到善举就推举弘扬，遇到恶行就抑制杜绝，奖赏与惩罚各得其当，这正是“赐福给善人、降祸给恶人”的天道法则，所以说“阻止恶行、发扬善举，是顺应天命的美好安排”。

所谓“遏恶”，是为了让人有所惩戒；所谓“扬善”，是为了让人有所劝勉。若百姓都能因惩戒而止恶、因劝勉而向善，天下哪有不太平的道理！

其实，天命赋予人的本性，本就只有善而无恶——“遏恶扬善”不过是顺应天命本来的样子。推展开来：讨伐有罪的人，是奉行天命的美好来遏制恶行；任命有德的人，是奉行天命的美好来弘扬善举。

即便运用五种刑罚（墨、劓、剕、宫、大辟），愤怒也不是出于私心；即便表彰五种功绩（天子、诸侯、卿、大夫、士的服饰），喜悦也不是出于偏爱。如此一来，恶行没有不被感化的，善举没有不被劝勉的，这种“大有”的治世局面，就能长久保持下去。

【占】　
○    问时运：目下亨通，如日在天上，有光明遍照之象。
○　问商业：可放胆大做，有富有日新之象。
○　问家宅：必是祖基素封，积善之家，宜诫劝子弟，培植善根，家业可永保也。
○　问战征：主将星明耀，赏罚得中，万军用命之象。
○　问行人：必满载而归，大利。
○　问六甲：生男。
○　问疾病：不利。
○　问讼事：主公明断结，否则亦必和息。

► 六十四卦  ► 高岛易断