高岛易断
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比卦·六三:比之匪人
此爻阴柔,居《坤》之终,不中不正,承乘应皆阴,有远君子而比小人之象。所交非其友,所事非其君,不以正道相助,而以私谊相亲,是巧言孔壬之小人也。初应四为比,比得其人;二应五为比,比得其人,皆正人也。三乃应上,上处卦之终,是为“后夫”,即“非人”也。上比“无首”,“无首”,有伤之象。例如范增之从项羽,不能展其才力,忧辱而死。故《象传》曰“不亦伤乎”,谓其意之可悯也。此爻变则为《蹇》,《蹇》九三辞曰,“往蹇来反”,可以知“比之非人”之凶也。
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比卦·六二:比之自内,贞吉
“自内”者,自心也。古称中心曰内,书多其例,如《大学》“诚于内必形乎外”之类是也。此爻为内卦之主,柔顺中正,与五为正应,能以中正之道相比者也。盖其抱道在躬,而不愿夫外,故曰“比之自内,贞吉”,若急于用世,出而求君,虽有其道,已自失矣。必其秉中正之德,贞固自守,以待上之下求,而斯出而相辅,如商汤之三聘伊尹,刘先主之三顾诸葛,斯谓“不自失也”。此爻之辞为士之抱道者劝,即为土之失身者戒。
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比卦·初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉
“有孚比之”意为以诚信充实内心,如同器物盛满于陶缶之中。缶乃上古时期的土制器皿,郑玄注曰“缶为汲水之器”。此卦以五阴爻归附九五阳爻为核心要义,与其他卦象的应比规律不同。《比》道以诚信为根基——若内心无信实,即便欲亲近他人,又有谁会回应呢?此爻居比道之初位,虽与九五距离尚远且本无应比关系,但初爻若能于内心积蓄诚信,率先引领三阴爻归从九五,则比道由初爻发端,故能“无咎”。譬如以至诚之心侍奉神明,神明必会降临;如以美酒满缶祭祀,神明必会享用供奉。
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比卦详解:吉,原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶
此卦为《坎》卦在上、《坤》卦在下之象,唯独第五爻一阳爻主导全卦,其余五阴爻皆归附于它,因此称为《比》卦。“原”意为推求本源,即探究事物的起始根本。“筮”有分析辨别之意,或可解为用蓍草占卜,但二者皆用于决断疑难,本质相通,不必拘泥具体形式。“元”即《坤》卦“元亨”之“元”,指万物本始的元气;“永”取“长久”之义,对应《坎》卦水流长流不息的卦象;“贞”则指正道,即符合天道的准则。
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师卦·上六:大君有命,开国承家,小人勿用
“大君”特指六五爻所象征的君王尊位;“有命”即依据功绩颁布赏罚诏令;“开国”指分封新诸侯以建立邦国,“承家”则指授予卿大夫之职以承继宗庙。此爻外卦经变转为艮卦,艮为门阙宫室之象,对应“家”的封赏体系;坤卦本为土地疆域之象,对应“国”的封赐格局。上爻位居上卦坤卦之极点,恰是军事胜利后论功行赏的终局时刻——九二爻作为主帅立首功,当以“开国”之礼封为诸侯;六四爻因“左次”退守有功,当以“承家”之制授任卿大夫;六三爻阴柔失位、舆尸败北,属无能小人,诫不可再任用;上六爻虽未直接统兵,但身处君侧参赞王命,尽“将将”之道而功绩卓著,故赏赐同列。
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师卦·六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶
“田”是种植庄稼的土地,“禽”是鸟兽的总称。“田有禽”指禽兽侵扰农田,如同寇贼侵害人民,因此必须驱逐或捕获,不可不加强防御。此爻六五居尊位,以柔顺之德应对外寇来犯:发布命令委任将帅主持征伐,故称“利执言”。其互卦变化为艮卦,艮为手、为执持,正合“执言”之象。
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师卦·六四:师左次,无咎
"左"与"右"相对,象征被弃置的边缘位置。人惯用右手为便利,左手为辅助,故文化中以"左"喻不正之道——邪门异术称"左道",贬谪官员称"左迁",失策之谋称"左计"。所谓"左次",即指退守驻扎。据《左传》载,"不进而驻扎"称为"次","军队驻扎三夜"亦称"次";又《易经》以阳爻为右、阴爻为左,六四爻因阴阳皆阴,故属"左"位。
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师卦·六三:师或舆尸,凶
“舆尸”者,谓军败而战死者多,载尸于车而归也。此爻内卦变则为《巽》,《巽》为进退,有疑之象,故曰“或”。古语曰,三军之灾,生于狐疑,疑者行军之所大戒也。六三以阴居阳,不中不正,进而无所应,退而无所守,居内卦之极,对外卦之敌,正当交锋接刃之际也。三以柔居刚,如小人之才弱志刚者,窃二之权,而恃强妄进,遂致失律丧师,舆尸而归,谓之“师或舆尸,凶”。《象传》曰“大无功也”,犹曰大败也。军旅之事,信任宜专,二为主帅,三为偏稗,偏稗擅权致败,主帅亦不能辞咎,故曰‘大无功也”。如城濮之战,左师右师败,子玉不败,然子玉帅也,故败师之罪,子玉不免。盖以全卦言之,六爻皆师徒也,独以三言,内卦为先锋,外卦为敌,外卦《坤》为众,敌兵众多也。至四则又以五上为敌;五君位而非敌,是卦爻之变例也。《易》之取象,概如此,学者不可不知。
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师卦·九二:在师中吉,无咎,王三锡命
《师》卦九二爻作为全卦核心,是众阴爻所归附的主将,独掌战伐专权。所谓“在师中”,既指其身处军阵中枢,又喻其秉持中正之道;“王三赐命”之“三”,强调君王恩宠赏赐之频繁,体现对其的倚重与信任。此爻以阳爻居阴位,在《师》卦中处于互卦《震》的主爻位置,恰合将帅之位。《坎》卦象征智慧,《震》卦象征勇力,九二以阳刚之德居中守正,智勇双全,威信并重,完全胜任元帅重任——正是《彖辞》所称“大人”的化身。
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师卦·初六:师出以律,否臧凶
此卦内《坎》外《坤》,自内而外曰出。“以”,犹用也。《坎》为律,“律”法律,即号令节制之谓也。初为爻之始,即为出师之始。所谓临事而惧,言当谨其始也。师旅之事,率大众而临危地,国家之存亡,人民之安危系焉,苟纪律不严,人心不协,三军覆败,凶莫大矣。“否”,不也;“减”,善也,与《诗”·卫风》“何用不臧”同训。盖“师出以律”,胜负尚未可预决,故不言吉;至不善用其律,则陷于危险,势必凶矣。《象传》曰“失律凶也”,“否臧”即失律之谓也。一说否,塞也,谓军心隔塞,不得和协;臧藏古字通用,臧即藏字,谓深臧不发,是畏敌也,即使纪律严明,亦必取败。况“否臧”者,必不能“以律”,其凶必矣。此说亦通。
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师卦详解:贞,大人,吉无咎
《师》卦的本质,是通过“一人统领众人”来平定动乱。具体而言:在动乱萌芽阶段,可用“师道”训导众人,纠正其错误思想,将祸乱消弭于无形;若动乱已爆发,则需统领军旅征伐,剪除首恶,在动乱初起时予以平定——这两种方式皆属“师”的范畴。此卦初爻柔弱且位置不正,是引发动乱的源头;而九二爻虽处险难之中,却能率众平定灾厄,因此成为全卦的核心主爻。
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讼卦·上九:或锡之鞶带,终朝三褫之
"或"是表示不确定的虚词;"鞶带"是古代官员礼服上的装饰带;"终朝"指从清晨到黄昏的一整天时间;"褫"是剥夺的意思。那些在诉讼中获胜的人,并非因为道理本就站得住脚,不过是靠着机巧诈术达成目的,用私心曲意掩盖奸邪。这种本不该胜诉却侥幸得胜的情况,其是非曲直根本无需多辨。爻辞说"赐予鞶带",未必真有此等荣耀,只是仿佛存在过;"终朝三次被夺"也未必真受此辱,只是仿佛经历过。这是在强调:即便暂时得胜,终究会失败;即便短暂获得荣耀,终究会蒙受耻辱。正如暴得大富者往往失得更快。"终朝"暗含短暂之意,"三褫"象征多次受辱。《
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讼卦·九五:讼,元吉
九五爻为全卦核心,居尊位而具中正刚健之德,是听讼决断的明君。《彖传》称其为"大人",象征能辨是非、明曲直的裁决者。爻辞"讼元吉"预示:得此爻者,诉讼将获圆满解决,吉善至极。自古实现"无讼"虽非易事,但公正听讼更为艰难。若听讼者不刚,则威信不足,民众不服;若不中正,则偏颇丛生,冤案难平;若不正派,则固执己见,裁决失当。唯有九五爻兼具刚健、中正之德,居《乾卦》中位(《乾》象征刚健),变体为《离卦》(《离》象征光明),既以刚健促成决断,又以光明洞察细微,完美展现听讼之能。故《象传》曰"讼元吉,以中正也","元吉"乃吉善之极致。
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讼卦·九四:不克讼,复即命,渝安贞,吉
九四爻上承九五尊位,下踏六三阴爻,与初六爻相应。初六爻已"不永所事"(停止诉讼),九四虽刚健好讼,却因无人应战而不得不中止。此爻"不克讼"(诉讼难成)与九二爻同理,然九二因实力悬殊而逃亡(势不敌而归逋),九四则因理亏而主动撤回(理不足而自返)。"复"为返归,"即"为顺从,"命"指天理正道,"渝"为改变,"贞"为守正。需摒弃刚烈好讼之心,恢复改过向善之念,顺应天理(一就定命),将不安守正道转变为安守正道(变不安贞为安贞),故爻辞曰"渝,安贞,吉"。
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讼卦·六三:食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成
"旧"指往昔,"德"为功业。"食旧德"即依靠过往功业维生。六三爻以阴柔之质居于阳位,象征志向刚强但才能不足,本随九二爻挑起诉讼,然九二因败诉而逃亡隐退,六三也随之回归旧居,安守本分,不再参与争竞。"贞"为坚守正道,"厉"为危局,意为虽处危境,若能心怀危惧、坚守正道,终将获吉。"或从王事"指上九爻为此爻正应,或欲与之共事于王廷,但上九爻"终朝三褫其被"(一日之内三次被夺官职),终究无成,暗示阴柔不中之人难以建功。"或从王事"一语与《坤卦》九三爻相同,然《坤卦》以地道承载万物,故能"代有终"(世代延续);而此爻因涉讼之故,不言"有终",即隐含诉讼难成之意。