六十四卦

“畜”字由“玄”和“田”构成。“玄”代表水，“田”中蓄水以滋养禾苗，因此“畜”兼有蕴藏、含养的含义。“小”与“大”相对，指事物微小细微的状态。此卦六爻中，唯有六四爻为阴爻，它能畜养其余五个阳爻，这正是此卦成立的内在逻辑。阳代表大，阴代表小，以阴畜阳，故称“小”。

此爻阴柔无能，处于《比》卦的终极之位。阴爻本应以阳爻为依归，其他各阴爻皆亲近九五阳爻，唯独上爻居于九五之上，不肯屈身下从，犹如脱离阳刚核心，形成“无首”之象——恰如胡氏所言“无首即无君”，此乃“后至者必遭凶险”的征兆。当其他阴爻已完成亲比之道、形成稳固格局后，上爻再试图亲近九五已无可能，故称“无所终也”。世间常有有始无终之事，却从未见过无始而能善终的先例——若亲比之道缺失根本依归（无首），终将走向凶险结局。此爻通过爻位关系与哲理推演，警示世人：亲比须以正道为根、以时序为序，若本末倒置、后发失据，纵使勉强附和，终难逃“无首”之凶、无所终之困。

“显比”意为明示天下亲比和顺之道。所谓“三驱”，源自《礼记》“天子狩猎不四面合围”的古制——天子狩猎时仅合围三面，敞开一面让禽兽逃脱，体现不忍尽伤物命的仁德，恰如商汤“网开一面”的典故。“失前禽”指对逃走的禽兽不再追捕，任其离去，彰显“舍逆取顺”的仁政智慧。“邑人不诫”则描绘王者狩猎时与民同乐的景象——百姓如常赶集、耕作，无需戒备惊扰，故得吉祥。

六四爻本应与初爻相应，却未向内顾及初爻，反而向外与九五爻亲近，这种情形称为“外比”。二爻与五爻相应属于卦象内部，因此称为“自内亲比”；四爻承接五爻则处于卦象外部，因此称为“外比”。虽然内外路径不同，但都能亲比于九五爻——九五爻刚健阳刚、中正不偏，是贤能之君；又居于尊贵之位，是上位者。亲近贤能、尊从明君，这是亲比的正道，因此称为“贞吉”（坚守正道则吉）

此爻阴柔，居《坤》之终，不中不正，承乘应皆阴，有远君子而比小人之象。所交非其友，所事非其君，不以正道相助，而以私谊相亲，是巧言孔壬之小人也。初应四为比，比得其人；二应五为比，比得其人，皆正人也。三乃应上，上处卦之终，是为“后夫”，即“非人”也。上比“无首”，“无首”，有伤之象。例如范增之从项羽，不能展其才力，忧辱而死。故《象传》曰“不亦伤乎”，谓其意之可悯也。此爻变则为《蹇》，《蹇》九三辞曰，“往蹇来反”，可以知“比之非人”之凶也。

“自内”者，自心也。古称中心曰内，书多其例，如《大学》“诚于内必形乎外”之类是也。此爻为内卦之主，柔顺中正，与五为正应，能以中正之道相比者也。盖其抱道在躬，而不愿夫外，故曰“比之自内，贞吉”，若急于用世，出而求君，虽有其道，已自失矣。必其秉中正之德，贞固自守，以待上之下求，而斯出而相辅，如商汤之三聘伊尹，刘先主之三顾诸葛，斯谓“不自失也”。此爻之辞为士之抱道者劝，即为土之失身者戒。

“有孚比之”意为以诚信充实内心，如同器物盛满于陶缶之中。缶乃上古时期的土制器皿，郑玄注曰“缶为汲水之器”。此卦以五阴爻归附九五阳爻为核心要义，与其他卦象的应比规律不同。《比》道以诚信为根基——若内心无信实，即便欲亲近他人，又有谁会回应呢？此爻居比道之初位，虽与九五距离尚远且本无应比关系，但初爻若能于内心积蓄诚信，率先引领三阴爻归从九五，则比道由初爻发端，故能“无咎”。譬如以至诚之心侍奉神明，神明必会降临；如以美酒满缶祭祀，神明必会享用供奉。

此卦为《坎》卦在上、《坤》卦在下之象，唯独第五爻一阳爻主导全卦，其余五阴爻皆归附于它，因此称为《比》卦。“原”意为推求本源，即探究事物的起始根本。“筮”有分析辨别之意，或可解为用蓍草占卜，但二者皆用于决断疑难，本质相通，不必拘泥具体形式。“元”即《坤》卦“元亨”之“元”，指万物本始的元气；“永”取“长久”之义，对应《坎》卦水流长流不息的卦象；“贞”则指正道，即符合天道的准则。

“大君”特指六五爻所象征的君王尊位；“有命”即依据功绩颁布赏罚诏令；“开国”指分封新诸侯以建立邦国，“承家”则指授予卿大夫之职以承继宗庙。此爻外卦经变转为艮卦，艮为门阙宫室之象，对应“家”的封赏体系；坤卦本为土地疆域之象，对应“国”的封赐格局。上爻位居上卦坤卦之极点，恰是军事胜利后论功行赏的终局时刻——九二爻作为主帅立首功，当以“开国”之礼封为诸侯；六四爻因“左次”退守有功，当以“承家”之制授任卿大夫；六三爻阴柔失位、舆尸败北，属无能小人，诫不可再任用；上六爻虽未直接统兵，但身处君侧参赞王命，尽“将将”之道而功绩卓著，故赏赐同列。

“田”是种植庄稼的土地，“禽”是鸟兽的总称。“田有禽”指禽兽侵扰农田，如同寇贼侵害人民，因此必须驱逐或捕获，不可不加强防御。此爻六五居尊位，以柔顺之德应对外寇来犯：发布命令委任将帅主持征伐，故称“利执言”。其互卦变化为艮卦，艮为手、为执持，正合“执言”之象。

“左”与”右”相对，象征被弃置的边缘位置。人惯用右手为便利，左手为辅助，故文化中以”左”喻不正之道——邪门异术称”左道”，贬谪官员称”左迁”，失策之谋称”左计”。所谓”左次”，即指退守驻扎。据《左传》载，”不进而驻扎”称为”次”，”军队驻扎三夜”亦称”次”；又《易经》以阳爻为右、阴爻为左，六四爻因阴阳皆阴，故属”左”位。

“舆尸”者，谓军败而战死者多，载尸于车而归也。此爻内卦变则为《巽》，《巽》为进退，有疑之象，故曰“或”。古语曰，三军之灾，生于狐疑，疑者行军之所大戒也。六三以阴居阳，不中不正，进而无所应，退而无所守，居内卦之极，对外卦之敌，正当交锋接刃之际也。三以柔居刚，如小人之才弱志刚者，窃二之权，而恃强妄进，遂致失律丧师，舆尸而归，谓之“师或舆尸，凶”。《象传》曰“大无功也”，犹曰大败也。军旅之事，信任宜专，二为主帅，三为偏稗，偏稗擅权致败，主帅亦不能辞咎，故曰‘大无功也”。如城濮之战，左师右师败，子玉不败，然子玉帅也，故败师之罪，子玉不免。盖以全卦言之，六爻皆师徒也，独以三言，内卦为先锋，外卦为敌，外卦《坤》为众，敌兵众多也。至四则又以五上为敌；五君位而非敌，是卦爻之变例也。《易》之取象，概如此，学者不可不知。

《师》卦九二爻作为全卦核心，是众阴爻所归附的主将，独掌战伐专权。所谓“在师中”，既指其身处军阵中枢，又喻其秉持中正之道；“王三赐命”之“三”，强调君王恩宠赏赐之频繁，体现对其的倚重与信任。此爻以阳爻居阴位，在《师》卦中处于互卦《震》的主爻位置，恰合将帅之位。《坎》卦象征智慧，《震》卦象征勇力，九二以阳刚之德居中守正，智勇双全，威信并重，完全胜任元帅重任——正是《彖辞》所称“大人”的化身。

此卦内《坎》外《坤》，自内而外曰出。“以”，犹用也。《坎》为律，“律”法律，即号令节制之谓也。初为爻之始，即为出师之始。所谓临事而惧，言当谨其始也。师旅之事，率大众而临危地，国家之存亡，人民之安危系焉，苟纪律不严，人心不协，三军覆败，凶莫大矣。“否”，不也；“减”，善也，与《诗”·卫风》“何用不臧”同训。盖“师出以律”，胜负尚未可预决，故不言吉；至不善用其律，则陷于危险，势必凶矣。《象传》曰“失律凶也”，“否臧”即失律之谓也。一说否，塞也，谓军心隔塞，不得和协；臧藏古字通用，臧即藏字，谓深臧不发，是畏敌也，即使纪律严明，亦必取败。况“否臧”者，必不能“以律”，其凶必矣。此说亦通。

《师》卦的本质，是通过“一人统领众人”来平定动乱。具体而言：在动乱萌芽阶段，可用“师道”训导众人，纠正其错误思想，将祸乱消弭于无形；若动乱已爆发，则需统领军旅征伐，剪除首恶，在动乱初起时予以平定——这两种方式皆属“师”的范畴。此卦初爻柔弱且位置不正，是引发动乱的源头；而九二爻虽处险难之中，却能率众平定灾厄，因此成为全卦的核心主爻。