六十四卦

“或”是表示不确定的虚词；”鞶带”是古代官员礼服上的装饰带；”终朝”指从清晨到黄昏的一整天时间；”褫”是剥夺的意思。那些在诉讼中获胜的人，并非因为道理本就站得住脚，不过是靠着机巧诈术达成目的，用私心曲意掩盖奸邪。这种本不该胜诉却侥幸得胜的情况，其是非曲直根本无需多辨。爻辞说”赐予鞶带”，未必真有此等荣耀，只是仿佛存在过；”终朝三次被夺”也未必真受此辱，只是仿佛经历过。这是在强调：即便暂时得胜，终究会失败；即便短暂获得荣耀，终究会蒙受耻辱。正如暴得大富者往往失得更快。”终朝”暗含短暂之意，”三褫”象征多次受辱。《

九五爻为全卦核心，居尊位而具中正刚健之德，是听讼决断的明君。《彖传》称其为”大人”，象征能辨是非、明曲直的裁决者。爻辞”讼元吉”预示：得此爻者，诉讼将获圆满解决，吉善至极。自古实现”无讼”虽非易事，但公正听讼更为艰难。若听讼者不刚，则威信不足，民众不服；若不中正，则偏颇丛生，冤案难平；若不正派，则固执己见，裁决失当。唯有九五爻兼具刚健、中正之德，居《乾卦》中位（《乾》象征刚健），变体为《离卦》（《离》象征光明），既以刚健促成决断，又以光明洞察细微，完美展现听讼之能。故《象传》曰”讼元吉，以中正也”，”元吉”乃吉善之极致。

九四爻上承九五尊位，下踏六三阴爻，与初六爻相应。初六爻已”不永所事”（停止诉讼），九四虽刚健好讼，却因无人应战而不得不中止。此爻”不克讼”（诉讼难成）与九二爻同理，然九二因实力悬殊而逃亡（势不敌而归逋），九四则因理亏而主动撤回（理不足而自返）。”复”为返归，”即”为顺从，”命”指天理正道，”渝”为改变，”贞”为守正。需摒弃刚烈好讼之心，恢复改过向善之念，顺应天理（一就定命），将不安守正道转变为安守正道（变不安贞为安贞），故爻辞曰”渝，安贞，吉”。

“旧”指往昔，”德”为功业。”食旧德”即依靠过往功业维生。六三爻以阴柔之质居于阳位，象征志向刚强但才能不足，本随九二爻挑起诉讼，然九二因败诉而逃亡隐退，六三也随之回归旧居，安守本分，不再参与争竞。”贞”为坚守正道，”厉”为危局，意为虽处危境，若能心怀危惧、坚守正道，终将获吉。”或从王事”指上九爻为此爻正应，或欲与之共事于王廷，但上九爻”终朝三褫其被”（一日之内三次被夺官职），终究无成，暗示阴柔不中之人难以建功。”或从王事”一语与《坤卦》九三爻相同，然《坤卦》以地道承载万物，故能”代有终”（世代延续）；而此爻因涉讼之故，不言”有终”，即隐含诉讼难成之意。

“不克讼”意为诉讼未能成功而中止；”归而逋”指败诉后逃亡避祸。”眚”指灾祸，因自身过失招致者称为”眚”。九二爻以阳刚之质处于坎险之位，是挑起诉讼的主导者，与九五尊位形成对立。九五居高位势不可挡，九二自知难敌，遂选择逃亡避祸，故爻辞曰”不克讼，归而逋”。

此爻所言之”事”，即指讼事。因事端微小，故不直接称”讼”而称为”事”。”有言”即诉讼中的争执言辞；”小”与《需卦》九二爻”小言”之”小”含义相同，指言论带来的轻微伤害。初六爻以阴柔之质居于最下位，身份卑微而无诉讼之势，性格柔弱愚钝而乏辩论之才，且畏惧上级官府，虽内心隐含冤恨，却无力将诉讼进行到底，最终选择停止。因其力量弱小，虽不致招致凶险，最终获得吉祥，故曰”不永所事”（不持续诉讼之事）。即便有小伤（小有言），因未深陷诉讼而得吉，因此称为”小有言，终吉”。此爻若发生变卦则为《兑卦》，《兑》象征喜悦，寓意停止诉讼后心境转为愉悦。

上卦为天（乾），象征清刚上升之气；下卦为水（坎），象征流动下降之性。天地间一升一降互不协调，必然引发争端，因此此卦命名为”讼”。卦象显示：下卦潜伏着坎水的险陷特性，上卦蕴含乾天的刚健之势，这种刚强与险诈的结合，必然导致”上刚下险”的冲突格局。当位高者安享尊荣，位卑者陷入困境时，弱势一方在羞愤交加下必然反抗，最终诉诸公堂，这就是诉讼产生的根源。故《彖传》指出：”讼卦象征诚信被阻遏”，因为当真相被掩盖时，正直者不得不通过诉讼伸张正义。但诉讼过程中必须保持警惕，适可而止方能得吉；若执意纠缠到底，最终必招凶险，因此强调”警惕中可获吉，固执终局必致凶”

上与四共《坎》阴，有穴之象。上爻居外卦之终，出而无可行，故曰“入于穴”。“有不速之客三人来”者，谓内卦三阳，不招而皆来也。惟柔顺不拒绝，无妒嫉争竞之心，一以敬礼相待，彼三阳虽刚断，无争夺之意，故曰“敬之终吉”。“敬之”二字，暗含前爻“酒食”之意；“终吉”之义，与九二同。上六阴而居险，无复可需，然能敬而下贤，是无失也，故《象》辞曰：“虽不当位，未大失也。”

九五爻阳刚且居于尊位（君王之位），既中且正，能完全践行其道义。以此态度等待，有何需求不能实现？正如《纂言》所言：”万物需雨露滋润，人需饮食养生，天下需涵养元气，’需’所蕴含的时势意义何其宏大！”饮食是每个人维持生命的基本需求，但君主无需自养，而需通过提供饮食来养育天下百姓。唯有施行休养生息之策，使天下百姓各得其乐、各享其利，沉浸于深厚的仁德恩泽之中，方能称得上”贞吉”（正固吉祥）

坎卦的阴爻象征血，坎险本身象征洞穴之类的险陷之地。此爻（上六）与九三爻都提及”穴”，因二者同属坎卦体系。血代表杀伤之地，穴代表险陷之所，此爻（上六）深入坎险的杀伤领域，被寇患所伤，故爻辞曰”需于血”。”需于血”承接前爻九三”致寇”而来——因主动接近险境而招致伤害。六四爻为重阴之位，才质柔弱，处于坎险之初，以阴柔之质被三阳（乾卦）所迫，面临大难冲击，唯有顺应时势、不与险难正面争竞，虽受小伤却不致大凶，最终得以脱离险境。六四爻上承九五爻，得九五阳刚之君救助，从九死中得一生，故爻辞曰”出自穴”，犹如孔子解除匡人围困、文王脱离羑里之难的历史典故。

“泥”指水边的湿软之地，即临近水域的险要地带；”寇”象征坎卦的险难，代表重大灾患。初九爻的”需于郊”离险境尚远，九二爻的”需于沙”已逐渐接近险地，而九三爻的”需于泥”则已身临险境，灾祸近在眼前。此爻处于乾卦的终极之位（九三为乾卦第三爻），因过于刚强且失中庸之道，当险难当前仍不以为意，倚仗自身刚健强硬，见上位者（九五爻）与自己相应，便不辨时机、不察实情，一味冒进，试图强行化解眼前的险阻。这并非坎险主动逼迫人，而是人主动逼近险境——正如水本不会溺人，是人自己冒险戏水才导致溺亡，故曰”致寇”（招致灾患）。

“沙”指靠近水域的地方，相较于九三爻的”泥”（更接近险境）尚有距离，但比《比卦》初九爻的”郊”（更远离险境）已近一步。《易经》中，对程度较轻的患难称为”小有言”，即存在小的言论争执。九二爻较初九爻更接近险境一等，逐渐逼近危险，因此呈现”需于沙”的卦象。虽然九二爻具备刚阳之才，足以应对险阻，但因上方无君长（上卦）应和，中位无同僚（九五）协助，唯有以柔居中、宽裕自处，这才是需卦”待时而动”的上善之道。然而，因距离险境渐近，虽未遭受重大损害，却已出现小的言语争执，故爻辞曰”小有言”。

“郊”者，偏鄙之地；《坎》者，水也，险也。“需于郊”者，前途为坎水所阻，必待川减退，故需。又《乾》为金，如旅客怀金，中途被水，以致滞留者。以《乾》三爻，对外卦之《坎》，各以所居远近系辞，曰“郊”，曰“沙”，曰“泥”，取渐次近险之象。此爻去水最远，不敢进而冒险，故曰“需于郊”，所谓“危邦不入，乱邦不居”之义也。躬耕郊野，无求于世，历久而不改其节，故曰“利用恒”。“恒”，不变动之义，“用恒”者，始终不变也。初九之患，相去尚远，然思患预防，恒守其贞，可以免祸矣，故曰“无咎”。此爻体《乾》，《乾》者刚健，其道以上行为常，且以初九与六四正应，苟急其应，则必有冒险之虞。今僻处远郊，以待时机，是以《象传》曰：“不犯难行也。”

“需”这个字，在古文字中写作特定形态，其构形本源取自”天”字，而非”而”字（需注意字形辨析）。该字直接对应《周易》需卦的卦象结构——下卦为乾卦（象征天），上卦为坎卦（象征云），整体呈现”云气聚集于天”的象形特征。正如《大象传》所阐释：”云气升腾于天际，此即需卦之象”。在读音方面，”需”字读作xū（音同”须”），其声符来源于”雨”部（说明造字时取”雨”为声旁），该字的核心义项为”等待”之意。具体卦象与字义的对应关系，可详见《彖传》下篇的专门阐释。

“击蒙”者，谓不能“包蒙”，面杖作教刑，怒而出之以击也。此卦四阴二阳，四阴皆蒙昧，二阳均有刚明之才德，足以击蒙也。九二有刚中之德，训导中节，宽严适宜，其于蒙能包之，所谓“董之用劝”；此爻以阳居阴，刚极失中，其于蒙也，乃击之，所谓“戒之用威”。此击字，比“包蒙”之包，“发蒙”之发，凌厉严刻，不言可知矣。然“重蒙”而不从教，初发之而不知感，继包之而不知悟，教之术亦几穷矣，上九亦出于势之不得已也。至击之太甚，未免过于凶暴，是击之者，反为寇也，故曰“不利为寇”。